A história de uma igreja proeminente pastoreada por MLK no Alabama mostra o motivo pelo qual os afro-americanos muitas vezes não adotam nenhum dos termos
(Este é o terceiro de uma série. Aqui estão o primeiro e o segundo artigos).
Os americanos sabem muito sobre Martin Luther King Jr., mas o legado evangélico da igreja que ele pastoreou em Montgomery, Alabama, é uma história menos contada.
Como muitas igrejas afro-americanas, a Igreja Batista da Avenida Dexter (hoje Igreja Batista Memorial King da Avenida Dexter) surgiu da tradição evangélica da era pré-guerra. No entanto, a história e o desenvolvimento da congregação refletem a complexa relação da igreja negra com o movimento.
Na terceira parte desta série, eu queria escrever sobre por que muitas igrejas negras com raízes e crenças evangélicas não se identificam com o rótulo hoje. Explorarei essa questão por meio da história de Dexter, que desempenhou um papel fundamental na história americana.
As raízes desta influente congregação remontam a um pregador escravizado chamado Caesar Blackwell, que, durante o Segundo Grande Despertar, atraiu grandes multidões com a pregação do Evangelho. Naquela época, a vida espiritual em Montgomery refletia o cenário religioso do país antes da Guerra Civil. A cidade tinha fervorosos avivamentos, uma paixão pela evangelização e comunidades cristãs focadas em espalhar a mensagem da Cruz.
Muitas vezes, essas práticas cruzavam a linha racial. O número de batistas na cidade, por exemplo, cresceu em parte devido aos encontros de reavivamento que reuniam brancos e negros. Parte do trabalho missionário inter-racial emanava da convicção de que todos eram pecadores necessitados da graça de Deus e da redenção salvadora. Mas, ao mesmo tempo, os negros (e um número crescente de cristãos entre eles) viviam sob a escravidão e a opressão racial.
Dexter, por sua vez, começou na Primeira Igreja Batista de Montgomery, uma congregação branca que abriu suas portas para convertidos negros influenciados pela pregação evangélica antes do início da guerra. Quando os fiéis negros se tornaram numerosos o suficiente para formar sua própria congregação, eles se reuniram sob supervisão no porão da igreja e, pela primeira vez, elegeram seus próprios líderes.
Após a Guerra Civil, os escravos recém-emancipados foram encorajados pelas 13ª e 14ª emendas e previram que antigas marcas de inferioridade, como assentos segregados na igreja e paternalismo branco, se dissolveriam.
No entanto, quando os principais teólogos do pós-guerra e os líderes eclesiásticos brancos intensificaram a hierarquia racial , um número crescente de cristãos negros deixou congregações racialmente mistas e formou suas próprias igrejas. Entre eles estavam os fiéis negros da Primeira Igreja Batista. Em 1867, eles fundaram a primeira igreja batista negra independente em Montgomery. Cerca de dez anos depois, alguns membros se separaram e formaram a Igreja Batista da Avenida Dexter. A congregação logo escolheu Charles Octavius Boothe, um pregador proeminente e influente, como seu primeiro pastor.
Boothe, nascido escravo, era representante da devota comunidade batista negra ao seu redor, bem como dos líderes que guiaram Dexter nas décadas seguintes. Seu primeiro contato com o evangelho foi por meio de sua família, incluindo sua avó, a quem tanto brancos quanto negros recorriam para orar devido à sua fervorosa vida espiritual. A vida familiar de Boothe, no entanto, foi interrompida quando ele foi vendido abruptamente a um homem branco aos seis anos de idade.
A paixão evangélica por compartilhar o evangelho surgiu em paralelo às duras realidades da escravidão. Ainda assim, a verdadeira "história do evangelho", disse Boothe, "me prendeu a ela com cordas que nada foi capaz de romper".
Com o fim da Guerra Civil, Boothe mergulhou no ministério como parte de sua recém-descoberta liberdade e tornou-se um ministro ordenado. Esse período representou uma oportunidade para a igreja negra liderar a comunidade afro-americana no estabelecimento de suas próprias instituições, abraçando a ascensão racial e plantando igrejas que tivessem todas as características da fé evangélica. Boothe se uniu a outros batistas negros recém-independentes e formou uma convenção que plantou igrejas e enviou missionários por todo o Sul devastado pela guerra e para o exterior, tanto para compartilhar o evangelho quanto para realizar obras de caridade.
Após um curto mandato como diretor da Dexter, Boothe saiu para pastorear outra igreja e começou a servir como reitor da Universidade Selma. A Dexter continuou seu "ministério evangélico" no século XX, disse a historiadora da igreja Zelia Evans . Mas, com o tempo, o escopo teológico da igreja se ampliou com o advento do Evangelho Social.
O século XX trouxe debates acirrados entre modernistas teológicos (que frequentemente se alinhavam ao Evangelho Social) e fundamentalistas. Essas divergências culminaram na controvérsia fundamentalista-modernista , que desencadeou uma onda de divisões denominacionais entre os dois campos. Mas para a igreja negra, as coisas eram mais complicadas. Os cristãos negros viam que ambos os grupos tinham algo valioso a oferecer.
Fundamentalistas como Dwight L. Moody mantiveram sua paixão pela evangelização e suas preocupações com a fidelidade doutrinária. Mas não estavam tão preocupados com a realidade sombria que os negros enfrentavam no Sul pós-Reconstrução. Sua resposta indiferente à ascensão das leis de Jim Crow e ao aumento da violência racializada, apoiada por um segmento de teólogos brancos, foi desagradável e hipócrita. Como resultado, um número significativo de igrejas negras rejeitou a política racial praticada por muitos fundamentalistas, ao mesmo tempo em que apoiava a oposição doutrinária do movimento ao liberalismo teológico.
Muitos dos ministros da Igreja Batista da Avenida Dexter no início do século XX frequentaram a Universidade Virginia Union, um local de treinamento popular para pregadores negros, que expôs os alunos ao Evangelho Social. Ao ingressarem no ministério, alguns pastores — como Robert Judkins e aqueles que o sucederam imediatamente — defenderam a igualdade racial, mantendo sua orientação evangélica. Eles defendiam a autoridade das Escrituras e eram ousados na pregação do Evangelho, enviando evangelistas e missionários para o país e para o exterior.
Quando o movimento pelos Direitos Civis começou a ganhar força, por volta de meados do século, a igreja foi ainda mais atraída para o Evangelho Social. Líderes como Vernon Johns e Martin Luther King Jr. enfatizaram que os Estados Unidos precisavam superar seu secular sistema de castas raciais. Em seus sermões, eles nunca contestaram os compromissos doutrinários de Dexter. No entanto, deixaram claro que as crenças ortodoxas por si só não melhorariam sua situação como povo oprimido. Os cristãos negros, como resultado, enfrentaram diretamente as injustiças raciais (inclusive por meio de um boicote proeminente organizado na igreja).
À medida que os evangélicos brancos se distanciavam dos fundamentalistas em meados do século, evangélicos proeminentes como Carl Henry repudiaram a incapacidade dos fundamentalistas de denunciar os males da sociedade . Mas nem todos embarcaram nesse trem. A Associação Nacional de Evangélicos (NAE) rejeitou convites de clérigos negros para participar de marchas pelos direitos civis ou campanhas de ação direta. Enquanto isso, o Conselho Nacional de Igrejas, um órgão ecumênico predominantemente tradicional que atualmente inclui algumas denominações negras, aceitou a oferta. O resultado foi que os evangélicos brancos perderam a oportunidade de participar da história cristã negra durante um de seus momentos mais marcantes.
Para muitos fiéis afro-americanos, a abordagem da NAE ao cristianismo evangélico não refletia plenamente os ideais de fidelidade. O evangelicalismo, como retratado por aqueles que orgulhosamente carregavam seu nome, buscava a ortodoxia intelectual e a paixão por evangelizar o mundo, mas aplicava essa mesma fé apenas timidamente a questões sociais. Com o tempo, organizações como a Associação Nacional de Evangélicos Negros surgiram para preencher essa lacuna. Mas, em sua maioria, os cristãos afro-americanos nunca adotaram o termo evangélico como um termo autodescritivo.
Nas décadas que se seguiram ao Movimento dos Direitos Civis, a associação do evangelicalismo com o conservadorismo político não contribuiu muito para convencer a igreja negra a reafirmar suas raízes evangélicas. Tampouco o fizeram os desenvolvimentos de novos movimentos teológicos, como a Teologia da Libertação Negra e o Mulherismo, que criaram facções muitas vezes silenciosas dentro de algumas das principais denominações negras. No entanto, estudos como Between Sundays, de Marla Frederick, mostram que, embora muitos (senão a maioria) dos leigos negros não se identifiquem como evangélicos, eles abraçam a autoridade da Bíblia e os princípios da tradição evangélica mais ampla.
Hoje, em Montgomery, as raízes pré-guerra da tradição evangélica ainda estão presentes na Igreja Batista da Avenida Dexter, que realiza cultos semanais. A igreja é filiada à Convenção Batista Nacional Progressista, uma denominação que enfatiza a justiça social e estima seu número de membros em 2,5 milhões.
A congregação não disponibilizou um representante para entrevista sobre suas atividades atuais. Seus materiais públicos demonstram a adesão à forma de evangelização "Caminho Romano", fidelidade às Escrituras e trabalho de caridade centrado em Cristo. Ainda assim, o termo moderno "evangélico" nem sempre é um rótulo útil para congregações que veem a equidade racial como um aspecto da fidelidade ao evangelho. O termo pode descrever as raízes da igreja. Mas a compreensão contemporânea do rótulo nos EUA não descreve seu presente.
À medida que os evangélicos brancos se distanciavam dos fundamentalistas em meados do século, evangélicos proeminentes como Carl Henry repudiaram a incapacidade dos fundamentalistas de denunciar os males da sociedade . Mas nem todos embarcaram nesse trem. A Associação Nacional de Evangélicos (NAE) rejeitou convites de clérigos negros para participar de marchas pelos direitos civis ou campanhas de ação direta. Enquanto isso, o Conselho Nacional de Igrejas, um órgão ecumênico predominantemente tradicional que atualmente inclui algumas denominações negras, aceitou a oferta. O resultado foi que os evangélicos brancos perderam a oportunidade de participar da história cristã negra durante um de seus momentos mais marcantes.
Para muitos fiéis afro-americanos, a abordagem da NAE ao cristianismo evangélico não refletia plenamente os ideais de fidelidade. O evangelicalismo, como retratado por aqueles que orgulhosamente carregavam seu nome, buscava a ortodoxia intelectual e a paixão por evangelizar o mundo, mas aplicava essa mesma fé apenas timidamente a questões sociais. Com o tempo, organizações como a Associação Nacional de Evangélicos Negros surgiram para preencher essa lacuna. Mas, em sua maioria, os cristãos afro-americanos nunca adotaram o termo evangélico como um termo autodescritivo.
Nas décadas que se seguiram ao Movimento dos Direitos Civis, a associação do evangelicalismo com o conservadorismo político não contribuiu muito para convencer a igreja negra a reafirmar suas raízes evangélicas. Tampouco o fizeram os desenvolvimentos de novos movimentos teológicos, como a Teologia da Libertação Negra e o Mulherismo, que criaram facções muitas vezes silenciosas dentro de algumas das principais denominações negras. No entanto, estudos como Between Sundays, de Marla Frederick, mostram que, embora muitos (senão a maioria) dos leigos negros não se identifiquem como evangélicos, eles abraçam a autoridade da Bíblia e os princípios da tradição evangélica mais ampla.
Hoje, em Montgomery, as raízes pré-guerra da tradição evangélica ainda estão presentes na Igreja Batista da Avenida Dexter, que realiza cultos semanais. A igreja é filiada à Convenção Batista Nacional Progressista, uma denominação que enfatiza a justiça social e estima seu número de membros em 2,5 milhões.
A congregação não disponibilizou um representante para entrevista sobre suas atividades atuais. Seus materiais públicos demonstram a adesão à forma de evangelização "Caminho Romano", fidelidade às Escrituras e trabalho de caridade centrado em Cristo. Ainda assim, o termo moderno "evangélico" nem sempre é um rótulo útil para congregações que veem a equidade racial como um aspecto da fidelidade ao evangelho. O termo pode descrever as raízes da igreja. Mas a compreensão contemporânea do rótulo nos EUA não descreve seu presente.