Mais pessoas do que nunca fazem essa pergunta. Os cristãos não podem fingir que podem transcender a política e simplesmente “pregar o Evangelho”
Aqueles que evitam todas as discussões e engajamentos políticos estão essencialmente a votar a favor do status quo social. As igrejas americanas no início do século XIX que não se pronunciaram contra a escravatura porque era a isso que agora chamaríamos “tornar-se político” estavam de facto a apoiar a escravatura ao fazê-lo. Não ser político é ser político.
A Bíblia mostra os crentes como tendo cargos importantes nos governos pagãos – pense em José e Daniel no Antigo Testamento. Os cristãos devem ser envolvidos politicamente como uma forma de amar o nosso próximo, quer acreditem ou não, como nós acreditamos. Trabalhar para melhores escolas públicas ou para um sistema de justiça não ponderado contra os pobres ou para acabar com a segregação racial requer empenhamento político. Os cristãos já fizeram estas coisas no passado e devem continuar a fazê-lo.
No entanto, embora os crentes possam inscrever-se sob uma filiação partidária e ser ativos na política, não devem identificar a igreja cristã ou a fé com um partido político como o único cristão. Há uma série de razões para insistir nisto.
Uma é que dá àqueles que consideram a fé cristã a forte impressão de que, para se converterem, precisam não só de acreditar em Jesus mas também de se tornarem membros do partido (preencha o espaço em branco). Confirma o que muitos cépticos querem acreditar sobre a religião – que é apenas mais um bloco de voto visando o poder.
Outra razão para não alinhar a fé cristã com um partido é que a maioria das posições políticas não são questões de comando bíblico, mas de sabedoria prática. Isto não significa que a igreja nunca possa falar sobre realidades sociais, económicas e políticas, porque a Bíblia muitas vezes o faz. O racismo é um pecado, violando o segundo dos dois grandes mandamentos de Jesus, de “amar o próximo”. Os mandamentos bíblicos de elevar os pobres e de defender os direitos dos oprimidos são imperativos morais para os crentes. Para os cristãos individuais, falar contra as violações flagrantes destes requisitos morais não é opcional.
No entanto, há muitas formas possíveis de ajudar os pobres. Devemos encolher o governo e deixar que os mercados de capitais privados atribuam recursos, ou devemos expandir o governo e dar ao Estado mais poder para redistribuir riqueza? Ou será o caminho certo uma das muitas possibilidades entretanto existentes? A Bíblia não dá respostas exatas a estas questões para cada tempo, lugar e cultura.
Conheço um homem do Mississipi que era um republicano conservador e um presbiteriano tradicional. Ele visitou as Terras Altas escocesas e encontrou lá as igrejas tão rigorosas e tão ortodoxas como esperava. Ninguém ligou sequer uma televisão num domingo. Todos memorizaram os catecismos e as Escrituras. Mas um dia ele descobriu que os amigos cristãos escoceses que admirava eram (na sua opinião) socialistas. A sua compreensão da política económica do governo e das responsabilidades do Estado era, pelas suas luzes, muito de esquerda, mas também fundamentada nas suas convicções cristãs. Ele regressou aos Estados Unidos não mais politicamente liberal, mas, nas suas palavras, “humilhado e castigado”. Percebeu que os cristãos pensativos, todos tentando obedecer ao apelo de Deus, podiam razoavelmente aparecer em diferentes lugares do espectro político, com lealdades a diferentes estratégias políticas.
Outra razão pela qual os cristãos de hoje em dia não podem permitir que a igreja seja plenamente identificada com qualquer partido em particular é o problema daquilo a que o especialista britânico em ética James Mumford chama “Package-dealde ethics”. Cada vez mais, os partidos políticos insistem que não se pode trabalhar com eles sobre uma questão se não se abraçar todas as suas posições aprovadas.
Esta ênfase em acordos de pacote coloca pressão sobre os cristãos na política. Por exemplo, seguindo tanto a Bíblia como a igreja primitiva, os cristãos devem estar empenhados na justiça racial e nos pobres, mas também no entendimento de que o sexo é apenas para o casamento e para nutrir a família. Um desses pontos de vista parece liberal e o outro parece opressivamente conservador. As posições históricas cristãs sobre questões sociais não se enquadram nos alinhamentos políticos contemporâneos.
Assim, os cristãos são empurrados para duas opções principais. Uma é retirar-se e tentar ser apolítico. A segunda é assimilar e adotar plenamente todo o pacote de uma das partes para ter o seu lugar à mesa. Nenhuma destas opções é válida. Na parábola do Bom Samaritano narrada no Evangelho de Lucas, Jesus indica-nos um homem que arrisca a sua vida para dar ajuda material a alguém de outra raça e religião. Jesus proíbe-nos de reter a ajuda dos nossos vizinhos, e isto exigirá inevitavelmente a nossa participação em processos político
Se experimentarmos exclusão e mesmo perseguição por o fazermos, temos a certeza de que Deus está conosco (Mateus 5,10-11) e que alguns ainda verão as nossas “boas ações e glorificarão a Deus” (1 Pedro 2,11-12). Se formos apenas ofensivos ou apenas atraentes para o mundo e não ambos, podemos estar certos de que não estamos a viver como deveríamos.
O Evangelho dá-nos os recursos para amar as pessoas que rejeitam tanto as nossas crenças como a nós pessoalmente. Os cristãos devem pensar em como Deus os salvou. Ele fê-lo não tomando o poder mas vindo à terra, perdendo glória e poder, servindo e morrendo numa cruz. Como é que Jesus salvou? Não com uma espada, mas com pregos nas suas mãos.
Timothy Keller, fundador das igrejas presbiterianas do Redentor em Nova Iorque, é o autor de “Prodigal Prophet”: Jonas e o Mistério da Misericórdia de Deus”, a partir do qual este ensaio é adaptado.
Por Robert Diego